Comprendere la Medicina Tradizionale Cinese (MTC): Un Approccio Olistico alla Salute e al Benessere

  

Eva & Saba Gervasio

La Medicina Tradizionale Cinese (MTC)

L’origine della Medicina Tradizionale Cinese rimane tuttora un enigma.

La sua storia, le cui prime tracce ci portano nella Cina di circa tremila anni fa, si apre a miti e leggende. Il suo linguaggio è simbolico. Il simbolo ha la funzione di mediazione, lega il visibile e l’invisibile, i meccanismi e le strutture della vita agli archetipi che la fondano con una lettura analogica che esprime il corpo umano come immagine dell’universo, un universo senza trascendenza. Microcosmo e macrocosmo incarnano gli stessi principi e sono governati dalle stesse leggi.

La Medicina Tradizionale Cinese è una visione del mondo, della vita e dell’uomo. Scaturisce da una visione globale della vita che origina da una approfondita conoscenza delle leggi naturali che ci circondano, avendo come presupposto che il nostro Universo e tutti gli esseri viventi derivino dallo stesso schema di base e seguano le medesime regole. Offre una lettura originale del corpo umano i cui sintomi ne rappresentano il linguaggio, permettendo di collegare i segni che un paziente presenta, con ciò che realmente è, con la costituzione, il suo temperamento, la sua psicologia, il suo vissuto.

Ogni individuo è unico ed accedere a ciò che ognuno ha di singolare rappresenta il principio base della Medicina Tradizionale Cinese.

Facile quindi comprendere come il concetto di malattia sia assai diverso dal modo di intenderlo in Occidente. Lo stato di malattia si identifica con una condizione di alterata circolazione dell'energia, di ordine sia qualitativo che quantitativo. “L'energia dell'uomo circola nel suo corpo secondo le stesse leggi che governano la natura. Se questa circolazione è turbata, l'uomo è malato”. (Ling Shu, Cap. 70). La malattia può essere considerata come uno stato di sregolamento energetico, peculiare di quell'individuo in quel particolare momento e si configura sempre, per ogni essere vivente, in maniera assolutamente originale, essendo la risultante di molteplici fattori, non solo le cause patologiche note a noi medici occidentali, ma l'equilibrio psichico e le rette emozioni costituiscono la condizione necessaria al mantenimento ed alla riconquista della salute, intesa come una condizione di equilibrio dinamico della nostra energia.

I Principali Fondamenti della Medicina Tradizionale Cinese

La teoria generale della medicina Tradizionale Cinese si basa su tre grandi pilastri teorici:

• La teoria yin-yang
• La teoria dei Cinque Elementi
• La teoria del Qi

La teoria yin-yang

Teoria estremamente antica, si potrebbe dire che tutta la fisiologia, la patologia e la terapia della medicina cinese possono essere ricondotti allo yīn-yáng, concetto estremamente semplice, ma tuttavia assai profondo. Ogni manifestazione dell’universo è caratterizzata dall’esistenza di questi due aspetti opposti e complementari che si alternano ciclicamente e che insieme danno luogo alla totalità. Nessuna entità può mai essere sottratta alle relazioni che la legano ad altre entità, niente esiste di per sé. Nulla è assoluto. Yin e Yang devono necessariamente contenere in sè la possibilità dell’opposizione e del mutamento.

La teoria dei Cinque Elementi

Cardine del pensiero tradizionale cinese, i 5 elementi, Acqua, Fuoco, Legno, Metallo, Terra, vanno intesi come movimenti di energia, categorie generali sotto cui si raggruppano le manifestazioni della realtà in un preciso ordine spaziale e temporale, non rigido e fisso, ma in continua opposizione e trasformazione, regolati dal binomio Yina/Yang al fine di costruire un modello della struttura dell’Universo. La relazione con lo spazio è stabilita mediante i punti cardinali, la relazione con il tempo mediante le stagioni, ad ogni elemento è assegnato un numero di significato simbolico. l’Acqua che tende a scendere in basso è di natura Yin e corrisponde al freddo, al nord, all’inverno e alla mezzanotte. Il Fuoco tende a salire ed è di natura Yang, situato in alto, corrisponde al calore, al sud, all'estate ed al mezzogiorno. Il Legno rappresenta l’est, la primavera, l’alba e lo stato energetico del piccolo yin (yang in crescita, yin in diminuzione). Il Metallo situato ad ovest, rappresenta l'autunno e lo stato energetico del piccolo yin (yin in crescita, yang in diminuzione). Infine la Terra, elemento che contiene ed ha rapporti diretti con gli altri elementi, si colloca al centro in quanto referenza generale, ha un energia neutra.

La teoria del Qi

Il concetto di Qi è centrale nel pensiero medico cinese e nell'interpretazione che la Medicina Cinese dà del corpo e della mente come unica entità. L’infinita variabilità dei fenomeni universali è il risultato del continuo aggregarsi e disperdersi del qi, energia vitale, che dà forma a tutti i fenomeni nei loro vari gradi di materializzazione. Il Qi è in costante stato di flusso e in stati di aggregazione variabili. Quando il Qi condensa dà origine a una forma fisica; quando il Qi disperde, dà origine a forme di energia sottili e si manifesta simultaneamente sia su un livello fisico, sia mentale-spirituale.

Pratiche di Medicina Tradizionale Cinese

Se pensi alla Medicina Tradizionale Cinese, cosa ti viene in mente?

La risposta più comune è: l’agopuntura.

In realtà la MTC, medicina ricca e poliedrica, con una profonda visione olistica dell’individuo, offre diverse strategie terapeutiche, proposte a seguito di un'accurata diagnosi energetica individuale ed unica.

In particolare, oltre all’agopuntura:

• Fitoterapia: con una tradizione che affonda le radici in millenni di esperienza, rappresenta una risorsa preziosa dai benefici molteplici che vanno dalla prevenzione e potenziamento del benessere, alla cura di disturbi cronici. Si basa sulla somministrazione di medicamenti naturali, sotto forma di compresse o decotti, scelti in base alle specifiche esigenze del paziente, individuo energeticamente unico. Alcune delle erbe più comuni sono ad esempio Ren Shen (Ginseng), Huang Qi (Astragalo), Dong Quai (Angelica Cinese) ed altre piante che possono essere utilizzate singolarmente o combinate in formule selezionate per lavorare in sinergia su diverse cause di malattia.

• Dietetica: pratica di longevità nella tradizione medica cinese, la dietetica è strettamente connessa alla farmacologia. Le regole che si applicano alla prima sono valide anche nella seconda e questo comporta che sia gli alimenti sia i rimedi farmacologici vengano classificati in modo analogo in base a natura, al sapore e al tropismo verso un organo piuttosto che un altro. Si tratta di una dietetica energetica in cui ciascun alimento è considerato in un’ottica completamente diversa da quella occidentale. Mentre in Occidente analizziamo e classifichiamo un alimento in base alle sue proprietà chimiche, fisiche e organolettiche, e lo caratterizziamo per la sua composizione nutrizionale, nella tradizione cinese l’alimento è visto in un’ottica esclusivamente energetica, capace di influenzare l’equilibrio dell’organismo con effetti benefici o meno a seconda della condizione energetica di chi lo assume.
• Massaggio terapeutico come la Tui Na, pratica antica che si concentra sull’uso delle mani per manipolare, stimolare, rilassare il corpo ripristinando l’equilibrio energetico integrando diverse tecniche tra cui pressione di punti, sfioramenti, frizione e percussione.

• Ginnastiche medicali come il Qi Gong ed il Taiji Quan (Tai Chi Chuan), considerate terapie preventive, si concentrano sul movimento e sulla respirazione per migliorare il flusso di Qi (energia vitale) favorendo l’equilibrio fisico e mentale. Il Qi Gong può essere praticato in modo più statico e viene spesso usato anche come pratica meditativa.

• Moxibustione, spesso chiamata Moxa. Il concetto di Moxa risale alla parola giapponese mogus, che corrisponde al termine cinese jiu con cui si intendono il metodo, il materiale e l’azione. La Moxibustione è un’antica tecnica della Medicina Tradizionale Cinese che consiste appunto nel riscaldare i punti di agopuntura sfruttando il calore generato dalla combustione delle foglie lavorate di artemisia, pianta dal caratteristico odore pungente, che ha la proprietà di bruciare a temperatura costante, lavorata sotto forma di coni o sigari.

• Feng Shui: antica arte cinese di organizzare e armonizzare gli spazi, utilizzare particolari colori, materiali e forme per favorire il flusso di energia in un ambiente; vivere con armonia l’ambiente che ci circonda può ridurre lo stress e influenzare salute e felicità.

La Medicina Tradizionale Cinese: un approccio personalizzato alla salute

Punti cardine della Medicina Occidentale sono il concetto di “misurabilità” e l'analisi eziologica, cioè l’analisi delle cause di malattia, utilizzando quanti più dati possibile derivanti dalla diagnostica strumentale e bioumorale. All'interno di questo modello non trovano però posto, ad esempio, gli individui che non presentano dati fuori dalla norma, misurabili, ma che manifestano comunque un malessere generale.

Nella Medicina Tradizionale Cinese l’uomo, “concentrazione di energia", viene invece descritto da millenni in quanto integralmente correlato alle energie dell’Universo e la malattia è l'evidenza di una disarmonia energetica di quella singola persona, cui segue la prescrizione di uno o meglio, una combinazione di specifici trattamenti.

In questo post del blog, abbiamo evidenziato i concetti principali della Medicina Tradizionale Cinese.

Seguici e leggi post simili per comprendere come integrare la saggezza di questa millenaria pratica medica per migliorare il tuo benessere a lungo termine.